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标题:本文作者小阿来自德国哥廷根大学现代印度研究中心。 在文化与环境人类学( anthropologyofcultureandenvironment )的启发下，作者试图利用印度东北部阿萨姆地区的自然与人文状态来解释当地居民生活与自然环境的关系。
印度和阿萨姆
bihu是印度阿萨姆地区的节日，每年在不同的季节庆祝。 一般认为印度的节日与宗教联系在一起，但bihu节扮演着重要的社会角色，而不是宗教。 传说bihu节以前就与农耕和生产力的提高有很大关系。 其仪式与以前流传下来的东西和期待农业繁荣、季节变化密切相关。 因为阿萨姆地区的气候和环境适合种植粮食作物，特别是水稻。 bihu节不仅限于阿萨姆族( assamese community )群体，其他阿萨姆地区的部落( tribes )也庆祝。
阿萨姆邦和布拉马普特拉河
布拉马普特拉河旁边的田地
布拉特拉河旁边的农田
19从19世纪后半期开始，在英国殖民统治下，bihu节被阿萨姆城市精英阶层称为“农民节日”( peasant festival )。 越来越多的关于bihu节的文学析出到现在已经20世纪了。 特别是1947年印度独立后，这个节日与阿萨姆地区的民族主义联系在一起，成为阿萨姆人自豪的文化象征。
maan barua在他的副本《Theecological Basisoft Hebihufestival OFassam ( 2009 )》中，讨论了bihu节日产生的环境基础( ecologic basis )。 bihu节日的各种歌唱和舞蹈可以表现人与环境( people and landscape )的关系。
比虎节。 图片来自网络。
bihu的歌曲中表现的空之间，社区活动、恋爱、结婚是人们在自然环境中的日常生活。 例如歌曲的描写季节、花、鸟类。
bohãg是第一个bihu，在雨季到来前的时间进行，表示干燥的冬天转移到了潮湿炎热的夏天。 这个季节预示着繁荣，不仅代表着自然界的繁殖，而且因为整个自然环境的变化与人类的活动密切相关。 在定居的农业社会。 牛对耕地的作用很大。 这是因为bohãg bihu有清洗和护理耕牛的仪式，称为garu-bihu或“耕牛日( the day of the cattle )”。
bohãg的下一个bihu是kti (约秋季)。 阿萨姆地区的人们认为，在一年的这个时期里，植物、鸟类和动物逐渐失去活力，进入休息状态。 另一个bihu是mgh，在收获后(约12月)进行。
对西阿萨姆地区的bodos人来说，bihu节的每天都要拜不同的动物，体现对日常生活中经常接触的动物们的尊敬。
人们经常采用节日生活中使用的植物，特别是dighlati (litsea polyantha木姜子属玫瑰)和makhiati (flemingia strobilifera球花香薮)，当地人经常使用这些植物 也许是因为当地环境中生产着这些植物，但渐渐发展成固定的象征，超出了自然环境的范畴。
洛杉矶警局。 图片来自互联网
弗莱明IA Strobilifera 图片来自网络。 在人们生活中可以找到的鸟类和其他动物也经常出现在bihu民谣中。 这些歌曲都用鲜明的抒情方法描写了对自然的注意。 一个很好的例子是关于ducuta badia (以绿色鸽子为生)的描写，表现为无花果树的灵魂( the phantom of the fig tree )。
杜塔贝迪亚。 图片来自网络。
阿萨姆地区自古流传下来的bihu舞蹈，初期在无花果树下进行，也有在芒果树下等其他树上进行的。 无花果树的种子非常小，但能繁殖上千万棵树。 因此，bihu舞在无花果树下举行，因为它代表着对生命力的崇拜。 但是，bihu的庆祝很少在无花果树下举行，甚至在过去的20年中，在农村也很少见到。
与之相似的是，bihu曲中对花的描绘不是对其作用和采用价值的描绘，而是对自然环境的反馈。 这些优势之所以逐渐消失，是因为人们生存的环境在逐渐变化。 许多曾经是粮食作物产地的村庄现在处于半城市化的状态，人们与野外的联系减少了。 很多bihu民谣中描绘的自然美景和花卉动物已经不是现实的状态了。 从这个角度来说，自然环境的退化也反映在人们的地方文化上。
arupjyoti saikia在他的书《Forestsandecologicalhistoryofasam，1826–2000》中也论述了这个问题。 他说阿萨姆的森林曾经是阿萨姆文化的中心，但在现在的文学中自然很少被提及，这反映了自然资源退化的影响。 多年来，野生林逐渐被开垦，丛林被单一的林取代。 他认为这些变化是由国际贸易对林业产品的指控引起的。
被田地包围的阿萨姆森林
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人们现在总是把眼球投向居民和动物之间的冲突，一些人认为应该在野生动物和自然资源的更多样性上保留保护区。 也有人认为矛盾在于自然资源的再分配。
saikia认为，在英国殖民时期，阿萨姆地区的主要目的是保障贸易和森林产品的利益。 殖民时代的利益追求于1805年成立加尔各答植物园，与种植园(主要是茶叶、橡胶、糖、胡椒)成为单一化的开始。 对印度北部和南部铁路枕木的控诉也加强了森林退化的程度。
整个世纪，殖民地政策都紧跟着荒地的开发。 这项政策最重要的受益者是阿萨姆的茶叶种植园主。 当地富农也想得到一点土地，这有点依赖于土地所有者在世纪里不住在当地的土地上( absentee landlords，同样的情况也搬到牙买加的糖庄园)。
尽管如此，20世纪初，政府呼吁黄麻种植( jute cultivation )，鼓励东孟加拉国人民在阿萨姆定居。 但是，很明显，阿萨姆地区的农民通过茶叶庄园和土地保存政策置身于接触自然资源之外。 这些政策也阻碍了农业轮作。
阿萨姆茶叶种植园。 图片来自网络。
saikia也说森林资源的采用不是帝国公司发起的行为。 阿萨姆的当地文化自古就有吸收自然资源的系统。 saikia引用amalendu guha的研究，证明ahom王朝(殖民者到达之前统治阿萨姆的500多年左右的王朝)对自然资源完全控制，同时鼓励农民迅速开发林地农业。
当时的农民，怎样才能开发新的土地，得到政府的补给收入。 开发荒地中最长的方法是土地轮作，这一实践在山地和平地被采用。 另外，那时荒地开发受到草地开垦的严格限制，要么用火烧草地，要么用简单的农具开发。 这个例子可以证明人与自然在阿萨姆地区并不完全对立，当地人有在自然环境中生产生活的系统。
阿萨姆林地退化。 图片来自网络。 灰色a/br /。 巴顿和布雷特·米。 bennett有环境保护和英国统治时期印度森林退化的复制品。 他们试图说明indian forest service (印度林业机构，英国殖民时代的机构)在阿萨姆森林退化中没有发挥首要作用。 他们对森林退化的定义是改变林木土地的采用功能，例如将林地变为农业用地。 他们还注意到这个定义中没有考虑茶叶种植园和物种多样化的问题。 阿萨姆广阔的茶叶种植园(但不属于indian forest service管理)确实影响着物种多样性和当地居民的生产生活。
indian forest service印度林业机构
最后，简要探讨在bihu祭的歌曲中添加政治文案，通过描绘自然来表达民族感情。 sanjib baruah提出了阿萨姆micro-nationalism (微民族主义)，意思是民族感情通过文化表达而不是政治运动传播。 他举了阿萨姆歌手bhupen hazarika的歌为例。
阿萨姆歌手bhupen hazarika先生。 图片来自网络。
hazarika的歌是bihu的节日里必须使用的歌曲。 他把布拉马普特拉河(当地的luit河)称为流淌着母亲般温柔的河流，引领他进入了和平之海。 baruah评论说，类似的歌词唤醒了印度( hindu cultural notion )文化的意识，将个人和整体的灵魂与人们联系在一起。 hazarika在bohag bihu (如上所述，耕作开始前的一个月，通常是4月)也在唱歌。
他的歌被认为在bihu以前流传下来的与人民的生产生活中，bohag就像“国庆节”一样重要。 hazarika的音乐也表明，bihu从以前就流传下来的习俗正在改变。 自然是bihu节日的要素，无论是人们的社会关系，还是政治憧憬，通过表达自然都表现在bihu节日上。
luit河(布拉马普特拉河)。 图片来自网络。
所以，阿萨姆的bihu节在体现当地居民与自然关系的同时，通过表现自然，实际展示了自己的社会关系。 自然环境的变迁也改变着bihu的节日习俗。 “自然意志决定论”并不一定正确，但自然是人们传播自己意识的媒介。 自然给人以感悟，人也通过自然传达自己的感悟。
[南亚胡同]将在今后的研究中逐渐阐述阿萨姆地区茶叶种植园和贸易对当地经济和人文的影响，以及当地居民与外来移民矛盾冲突的问题。 / br// br /结束
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